ナチスの強制収容所を生き抜いてなお「健康」な人々

健康社会学は、人と環境の関わり方に注目し、人の幸福感や生きる力を研究する学問である。心理学が「個人」が強くなれることを前提にしているのに対し、健康社会学は「人は環境で作られ、人は環境を変えることもできる」ことを前提にする。

1960年代、アントノフスキーは、ユダヤ大虐殺の生存者を対象に行った大規模調査で、極限のストレスを経験しながら、心身の健康を守ることができているばかりか、その経験を人間的な成長や発達の糧かてにしている人々に出会った。

ナチスの強制収容所に収容された人々は、財産を奪われ、家族から引き離されて家畜同様の扱いを受け、満足な食事も与えられず、極寒の中で過酷な肉体労働を強いられた。まさに耐え難い環境であった。調査対象者の多くは、戦争が終わり、収容所から解放されたあとも難民生活を送り、その後、三度にわたる中東戦争まで経験していた。

アントノフスキーは、「こんな経験をした人たちが、正気でいられるわけがない。心に深い傷を負い、社会に適応はできない」という仮説のもと調査を実施した。

有刺鉄線
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実際、7割の人が不適応状態にあり、心身の不調を訴え、うつ傾向を示し、中にはひたすら死を待っているような人もいた。ところがその一方で、29％もの人たちが社会にうまく適応し、心の健康を維持していたのである。しかも驚くことに、口々に「強制収容所の経験は自分の人生には必要なもので、意味ある経験だった」と語ったという。

「世界は最終的に微笑んでくれる」という確信

なぜ、元気でいられたのか？

なぜ、過酷な経験を振り返って「意味がある」などと言えたのか？

もしかすると、人間には困難をパワーに変えてしまう力があるのではないか？

ならば、「前向きに生きている人」に共通する特性とはいったい何か？

このような“健康の謎”に惹きつけられたアントノフスキーは、10年以上の歳月をかけてさらなるインタビュー調査を行った。そうしてたどり着いたものが、前述の「SOC（首尾一貫感覚）」だったのだ。

人間には「自分を取り巻く環境との相互作用」で高められる力があり、それは危機でこそ引き出される不思議な力だとして、「健康と健康破綻はたんは連続体上に存在する」とする新しい考え方「健康生成論」を提唱し、SOCをその中核概念に据えた。

SOCといっても、日本のみなさんにはピンと来ないかもしれない。私の言葉で日本語的にごくわかりやすく表現すれば、「世界は最終的に微笑んでくれるという確信」だと考えている。